世界的變形與內聖外王

http://olddoc.tmu.edu.tw/chiaungo/psychpark/749.htm　　　

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淺談「敘事治療」的部分觀點：

　　一、現代vs.後現代：「現代主義」重視因果、實證與客觀的真理。此想法下的「人」是病態、充滿疾病，並且可以被切割成一個個器官、或被歸類在不同的範疇來討論，例如：一個人罹患DSM IV診斷中的憂鬱症，並透過藥物來改善神經傳導的功能失調。在這樣的想法中，人是被等同於疾病或是DSM IV中的一個診斷。在評估過程，臨床工作者不斷地去收集病徵，以求得出“正確’的診斷。這樣觀點，不斷地病態化和強化個案的“失常”狀態，並使得疾病與人之間，緊緊纏繞，無法分割，也誘導個案進入被動無能的狀態，需要所謂的專家協助與藥物治療。

　　常面對一些較為結構化的心理治療方式，第一個疑問就是：「在心理治療中，人如何能夠透過標準化的治療次數與程序後就能夠被“治癒”？」。一個割盲腸手術可以用步驟化的程序再加上一雙熟練的巧手、技術的完成手術。可是心理治療也可以嗎？一個人與人間不同的生命對話，如何以同樣的對話、步驟與“技術”，來完成心靈上的互動？

　　然而，「後現代觀」或敘事所強調的是：人與問題是分開的，「問題」才是問題，人不是問題。問題的產生常常是社會或文化所建構出來的，那些來自種族、性別、國籍、社經地位、性取向等主流意識的壓迫。例如：原民的酗酒問題，原民與酒，常常被劃上等號，不過，當一個族群被迫以它族的不公平遊戲規則去謀生存、競爭，麻痺自我，相信是容易發生的。

　　一個小樣本的精神分裂症同卵雙生子研究指出：同具有精神分裂症基因的同卵雙生寶寶，在不同的家庭環境的教養下，成年後是不一定會有精神分裂症狀發生。這似乎代表人並非只能無力的被基因、遺傳等器質性因素所控制，還有其它的社會脈絡的影響，包括：家庭、社會、文化、以及人的潛能等。

　　心理治療從早期將注意力放在個人身上，到後現代心理思潮將心理治療從「系統論」帶到「社會建構論」。“「系統」的隱喻使我門只看到家庭裡面互補的循環，和彼此共同製造問題的情形，卻沒有幫助家庭成員找出某些出於文化的價值觀、制度和習俗，對他們生活和關係所造成的負向影響，進而誘導他們凝聚起來，反抗這些價值觀、制度和習俗。”（Freedman, J., & Combs, G., p.42）。當一位敍事的治療師面對家庭，他/她不是在家庭系統之外的指揮官，而是以「人」的態度一起和家庭成員找尋資源和出口。

　　二、「態度」重於「技術」：當接觸到敘事所傳達的「態度」，才整合了一直存在對心學習理治療技巧的疑問和學心理學的目的；不只是面對個案時所用的方式與報持的態度，還有要站在什麼位置來觀照生命與自我。一個對故事「好奇」的態度，抱持「欣賞」的角度去和個案討論那些「例外經驗」，個案的那些「少數」不被問題所干擾的獨特經驗，而不是一再被強調的「多數」偏差行為。身處這樣的場合，常失神以為時空轉換至文革的鬥爭場域，看著個案身後拖著長長一大串的「毛病」離開會場，試問，看到完整的「人」嗎？

　　有位談了一年多的精神分裂症個案小婷（化名），有自傷與逃跑傾向，有次又發生吞食電池的事件。護理工作人員從眼神、肢體動作、語言透露給她這樣的訊息：「小婷妳又來了！」。當我們會談時，她哭著大喊說：「我所做的努力都白費，我就是這樣的人！」。我提醒她：「我記得相較上次自傷，這次好像隔了比較久的時間才作出這樣的傻事，是這樣嗎?」。她帶淚點頭同意，我接著問：「哪，這段時間你也曾有過自殺的念頭囉？」她收起淚水再次點頭，我帶著訝異的口氣詢問：「哇！小婷妳可不可以告訴我，這段時間你是怎麼做到的呀？」，她愣了下，開始思考那些她「早已存在」的能力和獨特、閃亮的經驗。接下來，開展出另一個截然不同的對話。這呼應了敘事所傳達的「相信」：相信「問題不會百分之百的操縱人，人的一生中，總有幾次不被問題影響的例外經驗。」

每個人都是自己生命的「專家」、問題的專家：治療師的「專家」角色，在後現代的思維裡，是被解構的。而「敘事」，就是聽故事與說故事的過程，一個帶著敘事態度的治療師只要帶著「好奇心」和「不知道」的態度，去聆聽個案的故事，一起尋找生命的潛能，欣賞那百分之一的例外與獨特事件，讓非主流的故事取代主流的故事，進而解構、重寫生命的故事。

（輔仁曾經跟我這樣對談過，而使我覺得他非常特別...）