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我今天所要講的第一個問題也是最根本的問題就是「上帝的存在與性質」，這是一個很神奇的問題，當我們在思考這個問題的時候，其實就是在想一切事物的因，及一切事物的果。上帝的存在可以是我們問問題的開始，也可以是回答問題的最後的答案。這很奇怪吧。他既是開始又是終極，因此那我們去認知上帝，應該要從開始的態度認知他，還是用最後的態度來認知他呢？
要認知上帝存在必須要知道上帝是無所不在，而不是用科學的眼光說這是基礎知識，學好之後才能學進階的。因為上帝無所不在。無所不在不是指物質無所不在，是指這個精神、這個力量、這個原則、這個作用力無所不在，這個概念本身就已經不是科學概念了。物質是有限的而不是無所不在。
有很多問題，很多層次很高的問題、或人文學習的問題，我們固然討論的時候可以去討論因跟果，可是事實上我們要掌握因或是掌握那個果，我們必須了解全面，而不是我們掌握因以便了解果，或是掌握果於是知道什麼叫因，不是。我說這是一個approach去看人文知識的最高層次討論，他是掙扎的往前走，學不成繼續往下，然後回顧的時候發現那個東西被了解了，不是因為你對這東西好像不斷反覆的接觸他造成你了解，是說這件事情的道理也在別的事情上面，所以你是在不同的事物發現同一個道理。
因果是一種交互影響，但當我們在講交互影響的時候就沒有上帝了，而是強調人自己的力量，而那是黑格爾式的互動。上帝是最高主宰，因和果都是他決定的。這個體系最高是上帝，然後接下來是神意，接下來才是真理；然後把他變成人間的體系就是真、善、美。人跟物的處境就是在這些領域裡面，神意是在人之上的，那真理也有他的超越性，所以真理不完全在這個世界裡邊。真理可以在我們這個世界之上，那萬事萬物都可以被分析為這三個境界，「真善美的境界」。比方說知識是追求真的，那我們的言行可以用道德好壞去批評，事物給人的感覺有美醜，這是更低層次的事物啦。所以真理不是上帝，真理是上帝設計的，為人而存在的，上帝設計真理給人面對。
所以信真理的不一定信上帝，但是信上帝的一定信真理。中國古往今來的學者信真理的也不少，但是信上帝的就是沒有；但是西方的基督徒，如果他號稱他是基督徒，就是又信上帝又信真理，雖然他可能是信的錯誤，先不管。
上帝如果無所不在，那探討上帝就要無所不知、無所不學。真理或上帝不是被掌握，是被接近。如果每個人都有不同的真理認知，那個就不叫真理。真理是上帝設計的，在人所在的、人所了解的世界裡邊，真理貫穿人所知道的事物，但是上帝在這個世界之上。所以真理無所不在是指人所認知的世界裡邊，真理無所不在，那我們怎麼知道不存在的世界是什麼？
我們講上帝是第一因，真理如果是存在的，真理是不是有存在的原因或設計者。這些東西如果存在，那為什麼存在？他從哪裡來？如果你承認真理存在，那真理怎麼來的？從上帝來的阿，因為上帝是第一因。
如果上帝不存在會怎麼樣？如果沒有上帝作為最高主宰、最高的因，那怎麼會需要去談神意或真理這個次要的、次等級的事物，這就是他的重要性啦。所以其實最簡單的一件事情就是，你覺得講因果這個概念是可以的還是不可以的，是對的還是不對的？如果照休姆的概念就是因果都是人想像的，那你同意嗎？你如果這樣想的話，其實你就可以不用再看下去了，因為我們所用的言語出自於我們自己的想像。你可以反對說：我認為因果這種東西根本是假的，像休姆講的。我們如果看到說，我們把一壺水拿去燒，下面火很旺，然後水滾了。休姆就講說，這根本不是因果，這只是現象的先跟後，你自己在騙你自己，或自己糊塗了。你是看到把水放到火上面他就滾，然後你就說水加熱會滾，加熱是因、滾是果。休姆說這是習慣的認知，這個不是真理真相。那如果你跟休姆有同樣的立場，你應該馬上說，你不要設計這個唬我的問題，根本沒有因果這個事。那我就說，既然如此，那語言溝通根本已經無效了，你已經宣告了任何討論都是無效的，於是你應該要離開了。
神意 God will，如果有神意當然有上帝，對吧。你不能說神意在上帝之上阿。上帝和神意當然有差別，不過那不是本文的主題所以先跳過。我們現在只是說你信不信有最高主宰，有第一因、最後的果，有貫穿事物的主宰力量。如果你不信，那真理就不存在，任何的討論都無效，對不對？所以我們在討論的就是你認為這東西到底有沒有依據？你認為辯論是非對錯需不需要有一個依據和原則，你如果覺得沒有依據和原則，你還要跟我討論，你不是在和我耍賴嗎？
我說上帝存在的時候，我並不是要拿真理來證明上帝存在。我只是在說如果要認識上帝的話要怎麼認識他。那我剛剛一個很簡單的問題結論，要從各種事物、萬事萬物都盡量去了解，所謂萬事萬物是指人生很有限，又全部了解不可能，但是你可以一葉知秋、舉一反三，經歷各式各樣的事物去思考那個共通性，這就是理性的力量。
所以一個很簡單的問題就是柏拉圖也說的「 Gods essence and existence are one and the same」、上帝的本質與上帝的存在是同一件事。在邏輯上這句話是成立的嗎？在邏輯上這是對的嗎？亞里斯多德不是說了嗎，A就是A，A不可能是A又是B，爸爸不可以又是爸爸又是兒子。這可以嗎？那柏拉圖為什麼會說「上帝的本質與上帝的存在是同一件事」？這不合邏輯阿！林黛玉是美女，那林黛玉存在，但是你不能說存在就是美，你不能說林黛玉存在所以林黛玉是美女。
只是用邏輯無法知道上帝，但是老實說人不用邏輯也不會知道上帝，所以我們必須說我們超越邏輯才能感知上帝。這個方向是正確的，但是我們必須說為什麼這樣是超越邏輯，不能把超越性當作一個擋箭牌拿出來擋箭，這樣不是辦法，這樣不會更深刻。
寫西洋哲學史、得過諾貝爾文學獎的那個羅素根據邏輯無法接受柏拉圖所說的「上帝的本質等於上帝的存在」，那這句話就是上述講到說，我們現在談上帝的存在時，你會發現我在舉證的時候，都是在解釋上帝的性質。好比說：上帝是存在的喔，因為上帝是第一因。那當我講上帝是第一因的時候我就等於是在解釋上帝的性質，我是用他的性質來解釋上帝是存在，所以變成說上帝性質就是上帝的存在。
再講一遍，「上帝的本質就是上帝的存在」，這件事對於思考邏輯的人是無法接受的。一個主張邏輯為知識、求知的最高原則的人，是不可能接受上帝存在的。這是不合邏輯。對於以邏輯為最高原則的人，無法相信有一種東西超越邏輯，所以只要不合邏輯他就說這個是假的，就是羅素這種人。
那句話之所以被提出，就是當人們在證明上帝存在的時候，人們所舉的證據其實都是在講上帝的性質。比方說上帝是第一因、上帝是最後的果、上帝是貫穿事物的力量或原則，或是上帝是至善至美的，或是上帝是事物會改變或是物體會運動的第一個動力……那我們在回答上帝存在的時候，我們其實講的都是上帝的性質，所以這些性質如果被我們接受，我們就等於承認上帝存在。因此柏拉圖會說「上帝的存在就是上帝的性質」。
「如果上帝不存在，一切事物也都消滅了」，這說法對還不對？你這應該是說「如果沒有上帝那什麼都不存在」，不要用消滅這個詞。可是問題就是你有辦法想像什麼叫做都沒有嗎？這是一個何等境界阿！你會發現當邏輯實證論者或是語言分析學家跟我們說，我們的語言是有障礙的，這話不等於白說！我們知道我們是有缺陷的，但是我們沒有辦法因為我們有缺陷就去自殺吧，我們沒辦法因為語言有障礙就不用吧？
我剛剛的說法是上帝的性質證明上帝的存在，所以我剛剛就說柏拉圖講「上帝的性質等於上帝的存在」，那我解釋這個是說柏拉圖的意思是在講說我們在描述上帝存在的時候，所有講出來的論證都是在描述上帝的性質。他是第一個因、最後的果、他是至善至美的、他是一切的主宰、他是一切次序或活動或變化的安排者、他全知全能、無所不在無所不能。上帝既然全知全能他就已經算是自身，自身對我們來說是我們對這東西的了解，那上帝的全能當然超越自身。
在人的思考而言，我們要描述一個事物的性質必須知道他的存在。不然你要搞虛擬的美女嗎？你理想中的一個對象，你就自己去設計他怎麼理想，然後去世界上找看有沒有跟她符合的，可以阿！但是如果你找不到你虛擬的那個美女符合的，你就一輩子不結婚，這就是你的下場阿。但是如果倒過來說，那個人看起來好美喔！我好喜歡他我要去追他，這樣不是比較有可能嗎？所以就人的思考的本能或條件，我們只能先肯定一個是物存在，才有辦法分析、開始認識他的性質。
那可是我們剛剛說上帝的性質就是上帝的存在，這是不合邏輯，因為他A同時是A又是B，所以這樣不合邏輯嘛！所以光這點我們就看出來上帝絕對是超邏輯的，那超邏輯的東西我們哪裡能接受阿。你不能說我就是有一些地方不知道嘛，你這樣子就變成阻礙自己去探求這個最終的東西。盡人事才能聽天命，你不能馬上說那個「不知為不知」，不可以。
既然是上帝的存在，跟上帝的性質這兩件事，他們是不是共同都是人所不知道的？既然共同都是人所無法真正掌握的，我們說他是一樣的，對人來講，差別大嗎？這個差別很小，於是我們就可以說他是同一件事。說他是同一件事意思是說，對人而言，上帝的存在和上帝的性質根本是同一件事。那對上帝而言呢？當然不同阿。
我們只能夠想像的、或推理的說就上帝而言這是不同的，我們怎麼可能去說，去取代上帝去自己表達這個意思呢？所以當柏拉圖說「上帝的存在就是上帝的性質」的時候，就是說我們要認知上帝，其實就是從性質上推出來這個存在。因為存在必須先於性質，就邏輯上來講；可是上帝超越我們而存在，而我們要知道上帝，是爬到上帝頭上來認識他，還是從上帝的腳慢慢的往上？我們是從下面上去的阿，因為我們是人阿，他是上帝阿。人只能夠向上去推敲他是什麼樣子，所以呢，從上面推下來的話就是他先存在，然後才出現性質嘛，於是我們往上走的話當然先碰到性質嘛，肯定這個性質的時候，我們就肯定他的存在。How do you like it？我們不能假設自己是上帝在講話，又不是「洪秀全」。
就人認知這個外在世界的程序。你如果做一個媽媽，你女兒和你說，媽我要嫁給大雄耶。那個人是誰？那你媽就知道大雄是存在的。「大雄是誰？」那她其實是問你大雄的人格性質怎麼樣，對不對？那你不會和你媽說，媽我要嫁給一個人，你沒有說那個人你找到了，沒有啊。
我還是強調說，人認知外在事物的條件或程序，是先肯定他的存在才能開始討論性質。如果我問你迪士尼樂園好不好玩，那你要回答你應該會說我去過了，我知道那個迪士尼樂園的存在，然後你也回答我覺得好不好玩；那如果你從來沒有去過迪士尼樂園，我根本就不應該問你這句話。這是人認知世界的程序。那上帝既然高高在上，他的存在跟他的性質同時都超越我們的了解，我們從下面往上面掙扎的去體會他，我們當然就是由人間萬事萬物推敲出萬事萬物共通的性質，推到極限之後，再往上推，就相信在講那個性質的主宰或那個原則是存在的。他就是上帝，最後最後的一個稱號，他就是上帝。
上帝的存在就是上帝的性質，我們必須先肯定萬事萬物有一些性質、一些共通的性質。然後一些共通性質是我們認知萬事萬物是最高的性質的情況之下，我們只好說既然有這個性質，應該就有那個本體，不然怎麼會有這個性質？於是我們就說，這些性質存在的話，那個本體就存在，那個本體我們稱為上帝。當我們在想這個事情的時候，你心一定要靜。不要一直想基督徒、不要一直想那些口中念念有詞的上帝信仰者的表現，我們現在只是從本質上問上帝存不存在以及他可能是什麼。
可能有人看到這會想提醒我，你忘記講上帝還有一個性質就是，「他是愛我們的」。好如果你要跟我講這個事，我們就來講好了。如果你說上帝的性質還包括他愛我們，那我就問你說，那恨呢？恨怎麼辦。如果上帝愛我們，因為愛所以上帝存在，可是我發現有人恨我耶，那我只好就說，另外一個反對上帝的另外一個反上帝也存在，他讓這個世界有恨。那就變成有個上帝有個反上帝，這樣還叫上帝嗎？上帝自然是最高主宰，他怎麼可能會有一個他，然後再來一個反對他的力量呢？所以當你說「上帝是愛」的時候這個觀念是錯誤的，因為你不能解釋為什麼人間會有恨。
「可是上帝愛我們並不代表恨就不存在阿。上帝創造愛跟恨的話，上帝選擇愛我們（那你怎麼知道他是選擇）因為我們想要描述他的性質（所以那是你心裡邊「為賦新辭強說愁」）你不能用恨來否定上帝愛……」
那你怎麼知道這是上帝所選擇的呢？憑聖經嗎？，你這種解釋方式，就是先出於人的內心期望，來說那個東西的性質。，當你在這麼做的時候，你就排斥了另外一個很大的問題故意忽視他。就像你為什麼要說你媽媽愛你？說真的啦，大部分的媽媽是愛小孩的，這是真實。但有些媽媽也真實的不愛自己的小孩，但是你的小學老師在當時絕對不會這樣跟你講的。
所以我是要說，我們所描述的上帝性質是人間最高性質，是人所能夠思考的最高性質，最高層次的性質，至真、至善、至美，無所不在、無所不能。對不對。我們無法再想像有比這更高素質的事物或概念嘛，所以當你講說上帝是愛，這就不是最高素質，因為你必須去思考愛跟恨，愛的反面是恨的話，那這樣愛就不是最高的。再來一個最簡單的說法嘛，一般人都會說不能溺愛子女，溺愛就是過度的愛嘛。但不會有人說溺善，哈，太過度的善是不好的？這什麼話，不用我解釋你看了就會覺得這句話很奇怪。
上帝的本質與上帝的存在是同一件事，講這句話的人信上帝，這個人對這
個問題有終極的思考。所以他不是在反駁，他是在提醒我們，其實探討上帝存在，不可能是實證、不可能科學式的從上面下來。
所以因為這兩件事被視為同一件事，在啟蒙運動之後，他們把上帝，他們不喜歡用God，或是有很多人也都不願意用God，然後用Supreme Being或是Supreme Reality，或是新柏拉圖主義Plotinus他就說那叫The One。這樣的說法就是因為這兩件事對人來講像是同一件事，他就比較大而化之去說，上帝叫最高存在、最高真實或唯一。用這種方式代替上帝這個辭彙是好還是不好的？把上帝用Supreme Being來取代God，會導致你對上帝的認知變模糊了。這就類似中國人把天涵蓋上帝、真理，那完蛋了你知道嗎。如果你知道上帝跟真理是不一樣的，你會籠統的說，那叫作「道」嗎？你如果籠統這樣說，你就把自己搞糊塗了，也把自己限制住了。
這就是說，上帝之下是神意，那你如果把神意取代上帝，這樣是對的嗎？神意不等於上帝，上帝是在神意之上，上帝的存在先於上帝的性質，你把存再跟性質混為一談，這其實是導致我們對上帝的認識會有點大而化之，這個大而化之會有壞的影響。就像中國文化當中，中國人講天、講道這個模糊性。
天、道、太乙不是上帝，它們的不一樣是在實際上跟文化講這些東西的內容跟上帝的性質有差別，那如果中國人的知識提升到講太乙就等於講上帝，那就變一樣了。雖然這些名詞聽起來也蠻崇高的。可是他的內容、他的性質卻不夠崇高。所以如果中國人可以把太乙或天講到上帝這個層次，我們就說其實中國人也信上帝，只是他的名字叫太乙。跟我沒關係。可是我們必須很誠實的面對知識說沒有，中國文化沒有把太乙或道講到那個層次，所以我們很清楚那個東西不是上帝。
你儘管知道那東西涵蓋的都是我們不太了解的事，但你不要把他混為一談嘛，那如果你把他混為一談的時候，你至少還應該說，我們把他混為一談的時候稱作Supreme Being，不要把他混為一談，我們進一步去講，那應該是God、God Will，那這樣的話你就兩全其美了。
這個現象很簡單，舉例來說，很多基督徒是先肯定上帝存在然後信耶穌基督，還是先肯定耶穌基督才信上帝？大部分的基督徒是先信耶穌基督還是先信上帝？這個宗教名稱已經有假設了，這叫基督教，不叫上帝教。一般的基督徒都是先認知基督，然後才說基督是上帝。這是倒過來的，這種信徒根本就是當你糊塗的。因為你都不知道他存不存在，你就先用性質來說他存在。不是說基督徒，他要知道就邏輯先後來講，先有一個事物的存在才有一個事物的性質，這個知識的一個認知先後這樣是對的是不是。對阿，那他們為什麼不先去說上帝是存在的？他為什麼要先identify Jesus God with God，他為什麼要說耶穌基督是上帝，他為什麼不說上帝是存在的，然後上帝是誰再慢慢來研究。他應該要游走各國阿，去回教看看、去猶太教看看，搞不好上帝不是耶穌咧，搞不好上帝是阿彌陀佛咧，阿彌陀佛這個話在電視上被翻譯成God Bless You~
最後，我講一些反對上帝存在的論述。我們講說上帝是全知全能的，於是有反對上帝存在的人就說，上帝可不可以改變過去，上帝可不可以畫出一個圓的三角形，上帝能不能發明一顆石頭自己搬不起來？
一般人最常見的反駁是「又你不是上帝，你怎麼知道他可不可以做到這樣？」這樣的話其實就代表你什麼都沒想過，只是用「不知為不知」去迴避詢問和扯開問題而已。話說回來，上帝就是要讓圓形變圓形，三角形變三角形，所以他就弄了這東西嘛！那你現在反過來開玩笑說，上帝你可不可以弄個圓的三角形。上帝就是要歷史的過去是這樣嘛，那你說上帝你有沒有本事讓他改變。那這個問題是等於什麼～你剛剛吃什麼？我吃牛排阿！你現在有沒有辦法不要吃牛排吃豬排勒？有阿，如果你剛剛講我就吃豬排啦，你跟我鬧什麼哩！我並不是沒有能力吃豬排，我有能力吃牛排沒有能力吃豬排嗎？那你這個人根本就是無聊，自己在那邊玩遊戲自己在那邊嘔氣嘛。
上帝有沒有能力改變過去。上帝為什麼沒有能力？用這些論述來反駁上帝存在的人都有問題，他們以人間的觀點去決定上帝是什麼，好比說什麼叫過去，過去跟未來是人間還是天上的？那你怎麼可以用人間的觀點說天上是什麼。所以一般的哲學家都說，上帝是全知全能的，但有附帶一個條件，叫作上帝不可以反邏輯。我沒有開玩笑喔，這是一堆哲學家誓死捍衛的那種事實箴言，上帝是全知全能的我們可以同意，附帶條件是他不會反邏輯，所以上帝不會改變過去，他沒有能力改變過去。
那邏輯是人間的還是天上的？那你人間標準要求上帝，這樣講不是把上帝扯下來嗎，上帝你一定要活在人間喔，你不活在人間我不接受你喔。上帝的全能包括反邏輯，其實那是指上帝超越邏輯。你無法用邏輯問題否定上帝的存在，因為邏輯的問題是人的知識層次之內的東西
亞里斯多德說他信上帝，他說上帝只有一個缺陷，就是沒有辦法改變過去（the power to change the past）。哈哈，十九世紀英國文人Samuel Butler說：「Though God can not alter the past, historians can.」我的結論：哼，歷史學者比上帝偉大。以上是開玩笑的，話說回來，這根本就是問錯問題了，你知道問錯問題然後將錯就錯，來讓自己解脫原來的那個真正的問題造成的困境。嗯，但是你知道說那個quantum theory量子理論出來以後，全世界大概只有一個反對者，就是愛因斯坦，他說上帝不會play dice，他才不要玩擲骰子遊戲。因為量子理論說在原子這個層次的問題上，產生的變化是between upon shock，愛因斯坦說不不不，哪有說真理是機率的問題呢？
人們不可以用一種「不知為不知」來取代真相真理。也就是說，很多人有一種障礙，那就是問「可能性」的問題。 你知道嗎，比如說你們男女很相愛，你們就很相愛就好了，沒事找碴，你就說親愛的，你在90歲的時候會跟現在一樣愛我嗎？你問這種問題只會讓你們提早分手而已。我跟你講我會阿，你怎麼保證？這樣好不好，你先保證我活90歲，我就可以保證。但是一般人沒這種智慧。一般人就講「唉，你不要鬧了，我就真的很喜歡你嘛，我就這樣啦。」那你就說我才不信呢，你跟你前女朋友分手，你以前不是也這樣跟他說嗎？那你腦筋動得快就說，就是因為你比她好我才跟他分手來和你在一起的嘛。那如果別人腦袋也夠好就說，那你怎麼知道沒有人比我更好。你能夠否定這個可能性嗎？這下子你沒輒了吧。再這樣吵下去這下子，不用到90歲啦，你們早就分手了。 這就是人的知識障。人的知識障是人自己的缺陷，人發揚缺陷來要求上帝必須符合人的知障認知，這樣你怎麼可以真的找到對的道理呢？最簡單的一句話就是說，上帝是超越性的，你用現實的條件跟標準去說上帝跟現實不符合，那上帝就不存在，這就等於你沒有在追問超越人而存在的層次，而想要回到人間來。所以當你說上帝能不能改變過去，那過去、現在、未來是指人間的直接的感受；你說上帝能不能創造圓的三角形，那圓形三角形是人的認知，對不對；上帝能不能搬起一個搬不動的石頭，那重量是人的感官感受，用人間標準要求上帝，就是你要求上帝不要太了不起。就是你很希望上帝只要做英雄就好，然後不要太厲害，不要變成超人。那如果只是英雄而不是超人的話，那就不是上帝了嘛。所以上帝存在的問題是出於人的有限性，結果人們在回答這問題的時候又故意說上帝是有限的。你覺得這不是智障嗎？不要用人的期望跟認知來要求上帝。上帝如果真的要做這件事情，人也看不懂。人跟上帝玩遊戲，上帝不一定理你。 相信跟不相信是經過這番討論的，不是意氣用事搞到最後來說涇渭分明，不是。是歷經千辛萬苦。所以搞到最後是不得不信，這個不得不信很痛苦對不對，叫不得不；就像義務一樣，叫不得不。不信的人其實也很痛苦，不信的人之所以也很痛苦其實是因為他聽到我講的話，算他倒楣。是不是，你要是從來沒有聽我講這些道理，你自己心裡會信上帝真理嗎，你會聽到這個話嗎？你的痛苦從何而生呢？這個就是神意了，很巧妙，為什麼讓你聽到這些東西？那別人沒聽到比你快活，誰叫你倒楣，這分明就是開智慧，開智慧就倒楣，這叫能者多勞。你開始發現你的神聖感，這個不是想像，信上帝人生會更好嗎？其實信上帝人生會更艱辛。所以我們必須要認命，是因為我們具備了對自己命運應該要加以承擔的那個道理，，我們才變成需要不得不去認那個命，而並不是用一種消極的態度去說，這是命這是命，「人生就是這樣」，要盡人事才聽天命阿。 這問題就先講到這，有疑問在補充。
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