http://www.accim.org/starinstruction/psychsoul/squeamishness.html#文化活力衰竭
法師：不要用地獄來做恐嚇手段，這點大家都同意，但是為什麼要與傳統的父母式道德觀劃清界線呢？
治療師：我知道法師之所以排斥這一點，是因為東方社會把家長式道德觀當作社會安定的基礎。但是，西方人卻認為在信仰發展的早期過程中，每個人都會因為情感轉移的因素，而不想放棄嬰兒期對父母權威的依附感，因此容易受到宗教教條主義的迫害。但是，我們若能以科學的理性懷疑態度，重新修正過時的父母禁令，就可擺脫父權體制下的道德教條和幼稚迷信，進而培養出人本主義的宗教態度－熱愛理性、真理和自由。最後，經由此科學無神論的洗煉，我們對神的信仰可尋求一個更高更成熟的層次－以恩典的寬恕力量，建立生命共同體。
法師：這種對封建家長制的反感情況，在中國是發生在五四革命時期。那時候，說來慚愧，中國的出家人大部分忙著趕赴各喪葬場合，誦經作法事。而且，當時中國尼師的出家理由，以婚姻不幸占第一位，其中又有百分之六、七十的人是因走投無路，才來乞求佛門收容。所以，太虛大師才提出建立「新的僧伽」的必要性，以便讓中國佛教跳脫專辦法會的規儀模式，重新反省自己所該扮演的社會角色。
不過，整個反省的方向主要還是在「道德複振」這條保守路線，希望能夠掃除掉整個末法時代人欲橫流的魔障，打贏一場淨化世道人心的公益抗爭。
治療師：如果走這條「道德複振」的保守路線，很容易把自我的道德光明面畫歸為「我們」，然後把自我的情欲陰影面畫歸成「他們」。接著，「我們」的團體價值觀就會想限制「他們」的行動自由、指責「他們」的行為表現、處罰「他們」的不當行為，以把「他們」改造為「我們」所能接受的社會形象。最糟糕的是，「我們」的宗教團體原本只是悍衛傳統的社會道德，無意中卻成為威權政治體制進行社會控制的幫兇。
比如說，以前中世紀社會把心靈的陰性特質，二分成聖潔的母性光輝和魔魅的女性情欲，在聖母瑪麗亞的崇拜受到整個社會的狂熱信奉後，集體潛意識中對異教徒的過度恐慌和疑懼，便在「獵殺巫女」大行動中得到變相的宣洩。
法師：沒錯，當初教界走這條「道德複振」的保守路線，就曾經非常排斥過一貫道，甚至跟社會輿論站在同一陣線，使用「鴨蛋教」這一類醜化對方的用語。因為，我們認為一貫道盜用佛法就算了，還以白陽期「道降火宅」之說，宣稱釋迦佛子處已無真理大道可求，就很不夠意思了。反正，就跟現在的清海無上師一樣，不但冒用「觀音法門」，還聲稱手中握有「即刻開悟之鑰」，讓你馬上有印心的感應，確定靠這位上師，「一世解脫」就沒問題了。而且師父法力強，悲心又深廣，願意幫你背起七世祖先的超度責任。你說，我們會沒有「正義何在」的道德憤怒感嗎？
不過，現在冷靜想一想，我們也有失策的地方。首先，我們反擊時，只有自我防衛的情感性批評，卻沒有掌握到同情性瞭解的感化策略。比如說，一貫道和清海禪定學會其實都很注重吃素的戒律和虔誠皈依的情感，與佛教的同質性很高。如果我們有歷史性共業的認識，掌握到一貫道出自彌勒佛下生和禪宗傳統，只是因為民間居士傳法的便利性與親和感，而與正統佛教的僧侶漸漸疏遠，就可拿這開導一貫道的道親回歸佛門。實際上，近年來佛法宏揚開來以後，就有很多道親回流的現象產生。
但是，教界的開拓性格還是太弱，沒有因此教訓，把資源從蓋廟的偉業中抽離，以設法成立新興宗教的研究機構，並培育人員從事狂熱教團之退教信徒的協談輔導工作。所以，教界就沒有辦法有力回應這一波宋七力現象所引發的危機。其實在新聞界挖掘「本尊蒙難記」的真相和解開「妙天禪師疑雲」的謎底時，教界如果已經培育出一批輔導員，就可掌握住這個公益宣傳的公關機會，來提供他們兩人信徒一個協談機會，以解決這些信徒偶像幻滅後的心理適應問題。
治療師：對啊！我就覺得你們佛教界現在熱衷蓋大學，還不趕快來成立一個信仰發展研究中心，以柯爾堡（L.Kohlberg）的道德發展心理學和福勒（J. Fowler）的信仰序階論為基礎，來處理「出家」與「親情」的價值爭議。
像弗萊堡（Fribourg）大學的教育心理學教授歐瑟（F. Oser），就設計了一個與此相關的道德兩難困境。故事是一個醫學院學生在飛機遇到亂流時，心想如果飛機沒有失事的話，他跟上帝承諾畢業後會當個神父醫生，獻身于非洲窮人的救濟事業。後來，飛機果然是安全降落了，但他卻開始面臨了是否要守住承諾的道德難題。如果他守住對上帝的承諾，他一方面違背了對未婚妻的婚姻保證，也喪失了在本國醫學環境中回饋同胞的機會。如果他不守住對上帝的承諾，他就違背了上帝呼召他投入的生涯規畫，更斷送了在異國奉獻環境中靈修成聖的機會。請法師說看看，這位准醫生該怎麼辦呢？
法師：你這段話還真是別有所指，我就拿「中台禪寺剃度風波」的新眾來說好了。首先，我要澄清出家並不是高學歷者逃避社會歷練的手段，而是響應諸佛悲心感召的方式。而且，這個回應的情感強度，讓他們感到可能有必要從世俗牽絆中退隱，才能真正開展出自己的法身慧命。因此，他們開始在親情與大愛之間掙扎，跟准醫生一樣面臨了道德兩難的困境。要解決這種困境，從道理來說很難。因為出家者會說「出家」有理，是以大愛割小愛，既然要成就諸佛悲心，就不怕捨棄一切的前塵往事；俗家者也會說「在家」有理，是融大愛於小愛，就算要當全天候義工，又何必執著於沒有家庭牽累。這樣爭論下去，會沒完沒了，等於又來搞一場儒佛大對抗。
依照我過來人的經驗，應該是從「情緒智商」這個角度，來看待這個困境，會比較好。因為，佛教的禁欲主義一碰到家庭領域，就會產生「情緒控制」上的緊張關係，有時候單是為了吃素的問題，就會惹起不小的家庭風波；更何況是為了出家的問題，在某些家長的想法中，這簡直就是以「博愛倫理」之名，行「家庭造反」之實，徹底違背了家長的栽培和社會的期許。
所以，在不諒解的氣氛下，如何做好與家人溝通的前置作業，掃除掉任何可能潛藏的心理抗拒，再提出「想出家」這個震憾性的宣告，然後請求家人的成全和寬恕。我認為這整個情緒安撫的過程，就是這些新眾在此困境中所必須面對的學習課題。
治療師：那我建議你們佛教界，最好學友教一樣，除了「臨終關懷」外，也開始重視「悲傷輔導」。因為，出家修行跟離家出走一樣，都是對於家庭親密關係的一種決裂，一定會引發家人的情感失落。在悲傷的第一階段，家人得知這個令人心理休克的消息後，一定會否認這種使家庭關係緊繃的事實，並且會有一套預防自己被擊潰的想法。這些想法可能是「這孩子一定是假裝要出家，不知道是要跟誰賭氣」，也可能是「我小孩不曉得受到什麼挫折，要趕快找人開導一下」。
當家人確定小孩這件事是玩真的時後，就會進入悲傷的第二階段－憤怒，開始怪罪小孩怎麼能忍心?棄家人，逃避工作與愛情；並責備寺方怎麼可以營造氣氛，刻意激發其出家意願。如果家人願意面對這個情感損失，就可以進入悲傷的第三階段－討價還價，家人會提出「如果我們願意做出何種讓步」的條件，希望小孩也要有「那我也可與家人開始妥協」的意願，例如出家一年後還俗。
當家人在情感上學習「埋葬」小孩時，就會進入悲傷的第四階段－沮喪，會有很深的無力感，覺得這都是命，這種心理癱瘓會任由各種負面情緒，來感染情感割裂的傷口。最後，家人能把情感投資轉移到其他關係時，就會進入悲傷的第五階段－接受，認為從這個傷害經驗中，學到寬恕和諒解別人的重要性。
這中間，最重要的當然是讓家人從沮喪的第四階段過渡到接受的第五階段，才能有個皆大歡喜的結局。
法師：這次「中台禪寺剃度風波」，反映出「度家裏的眾生難」這鐵一般的事實，如果有你這一類諮商人員來幫忙調解，或許就可彌補此次出家程式的大紕漏。
這個紕漏的發生，其實並不偶然。首先我們可從「慈濟做功德，中台了生死」這句話看出端倪。基本上，惟覺老和尚是以定力深厚的悟道者形象出現，比較不是人間慈善志業的救濟者形象，因此會吸引很多急求解脫的學子。其次，很多社會名流護持老和尚的禪修事業，使得道場規模急速擴張，亟需高學歷人才的投入。再加上老和尚想法單純，認為出家功德無上崇高，是種大仁大孝、大智大勇的行為，寺方為此撒個「方便誑語」，無非是要護持新眾求解脫的堅貞誓願。因此，忍痛讓家人悲傷無助似乎是個無法避免的選擇，但是這些新眾修行得力後，一定會有感恩大回饋－度化家人出離這生死流轉的輪迴圈。
這樁事件讓我想起佛教學者呂澄的看法，他認為「正覺與出離」的解答，不能只注重意業的個人解脫傾向，而應該兼顧身業和語業的社會表達方式。也就是說，要先認識這個社會的心理動態和價值系統，才能善巧轉化整個社會染汙的思考習慣，達成清淨的集體共識，證成佛教組織的正當性。這次中台禪寺事件就是獨舉解脫大旗，卻忽略了社會法則與情感線索的解讀，沒有給予父母家人緩衝的過渡期，才會引發家庭和社會的反撲暗流。特別是新聞媒體用盡各種有偏見的排斥術語，引發社會各階層的疑慮和誤解，卻罕有對剃度程式的公正導引問題，做一個公道的深入探討。
其實，我們教界早有不成文的共識，就是說新眾正式出家前，原則上需要一年的培育階段，來充分檢討自己的初發心，以追究清楚我能夠斬斷世俗情愛葛藤，堅忍安住于清貧的修道生活，而無還俗之念嗎？還是說，我是否對出家生活懷有道德浪漫的幻想，而今發現自己的根器機緣，更適合在俗家生活中修練自己的大悲心？
那在這一年的緩衝期間，就像你剛提的，寺方和新眾可以學習傾聽的藝術，幫助家人度過這悲傷期，使家人最後能夠尊重新眾自主的理性抉擇。希望採取這種做法後，能夠像很多先例一樣，使得家人能夠從哭天喊地、痛不欲生，轉換到對子女歡喜供養、互稱法友。這種心態柔和化的歷程，真是令人讚歎不已。
治療師：我滿欣賞那個呂澄的說法。因為，西方社會工作的發展，就是認識到現代人因為職場的工作壓力和家庭的親子衝突，產生太多的焦慮苦惱，才會從濟貧、醫療，進步到對適應不良的個體提供心理諮商和職業輔導。想當初，西方教會的基本教義派也是走「道德複振」的保守路線，就認為心理諮商不僅是為「罪人」找推卸責任的藉口，還叫牧師早點放棄道德權威的勸誡方式，擺明瞭是在挑戰聖經的權威性和全備性，為什麼自由神學派還想要弄個「福音化心理治療學」呢？
這個疑問使保守派的教牧協談訓練，足足晚了二、三十年才起步。可是，現在心理治療（精神醫學界和諮商輔導界）的工作領域和發展目標，已經把人格發展（教育界）和救恩經驗（宗教界）的原理吸納進來，逐漸邁入交織融合的成熟期。這個成果已被很多新時代運動者拿去用了，構成對正統宗教的更大威脅。這種現象，相信我，在臺灣也一定會發生。
法師：近年來，佛教界的社會救濟工作雖被稱為「臺灣社會最大的良心存底」，可是仍然沒有對心理治療作有組織的推動，大部分是零星的一些努力。像佛青會這幾年也成立了觀音線，提供跟生命線一樣的服務。也有一些教界大德設立中途之家，投入少年犯的觀護工作，或者是到各地監獄弘法。至於收容精神病患的龍發堂，則是用土法煉鋼的方式，也談不上跟精神醫學界的合作。
不過，你剛才提到的對正統宗教的更大威脅，六、七年前的「現代禪風波」就是一個典型的案例。想當初，現代禪「十三道次第」的第一次第主張：「在沒有違背法律、傷害他人的前提下，已有的情欲（包括興趣、嗜好），可以儘量發揮。」教界很多大德認為有鼓勵人縱欲的嫌疑，李元松居士便以人格心理學和「本地風光」的修行法，舉出至少十個以上的理由，來支持「儘量發揮已有情欲」的正當性，幾乎弄得教界無言以對。
那時候，僧團很否定「七情六欲中的佛心」這種說法，也很質疑那種「直指本地風光」的傳承口訣，可是缺乏你說的那種揉合心理治療、人格發展和開悟經驗的知識，就完全沒輒了。只能說，聖嚴法師和惟覺老和尚才是正統的禪門宗匠，不會隨便就認肯人「現證道果」。
治療師：我倒覺得現代禪以科學理性的態度，鍛煉「傾宇宙之力，活在眼前一瞬」的定力，以深入解脫境的做法，算是居士團體一種增益佛法文化活力的貢獻。
就像現代禪的第一次第，如果適用物件轉為出家人的話，就可以引發一些值得深思的課題。那就是法師除了「法相莊嚴」外，若要接引現代眾生，「方便智」的範圍是否能有某種程度的放寬？
舉個例子來說，像恒述法師一樣，不改她率直的個性，能夠無所忌諱地大談情欲之事，並請佛菩薩諒解她養狗的興趣，因為這不會妨礙她勸勉眾生同求解脫的熱誠。實際上，有些西方教會已肯定人與寵物的關係，可以解決飼主的孤苦無依感，並培育出無條件的愛心，因此他們會在禮拜天辦「動物義診」。所以，恒述法師快樂學佛的吉祥如意法門，搞不好會提倡「流浪狗認養」的活動，比會破壞生態環境的傳統「放生」活動，來得有價值一些。但是，這也很可能面臨強迫貓狗吃素的問題？
還有一個更極端的例子，像清海無上師早期是個素樸的苦修者，她的女性特質的流露，僅限於嚴母和可愛大姐姐的形象，後期則轉而為華麗裝扮的美婦形象，以充分展現其「天衣天飾」的設計才華和造型興趣，不過轉變的理由很奇怪，說是上帝懲罰她來接引喜愛華服的眾生，也可藉此粉碎外界對出家相的執著。
法師：古代大德打破出家人刻板印象的方式，正常的是禪僧「道業一致」的做法，如茶道僧、劍道僧等，較反常的則是如濟顛般示現「瘋行者」的形象。
禪宗這種做法其實很有文化創造力，把莊子「技進於道」的說法，進一步與宗教的修業相結合。日本由於有師匠傳統，還把這種修業法保存得很好。舉茶道的四個性格來說，「愛」的性格是從內心培養風雅之道的嗜好，便能與愛好茶道的同輩，共用無止盡的妙味。「如」的性格是勿作模樣，順乎自然，完全與茶事融洽成一片。「脫」的性格是脫離一切塵俗牽絆，以灑脫自在的心情，去體會茶席的每一事每一物。「落」的性格是以清寂之心修業，如今悟到本來無一物的落處，就能使一切所作所為皆有遊戲三昧。
所以，出家人有興趣嗜好並沒什麼不對，但不能讓它發揮成一種迷戀性的寄託，而是要培養出「愛如脫落」這四種精神化的性格，才能把禪心融入嗜好活動的修業中。我想，恒述法師和清海無上師只是突顯出人性化的特質，震憾了大眾對出家人固有的「四大皆空，一切放下」的看法，卻還沒有意識到「道業一致」這個關鍵。
前幾年，有位年青的西藏轉世仁波切跑去美國學電影製作，也是引發藏密界的內部爭議。照理說所謂的轉世活佛就是要趕快恢復前世功力，來替眾生灌頂加持，怎麼能投身娛樂事業，難道「拍電影」會比「辦法會」的功德來得殊勝嗎？
治療師：這個問題很有意思。一般人會去參加灌頂法會，是要對神聖的救贖力量，表示一下禮敬的虔誠心意。如果是欣賞藝術電影的話，則是想從角色的生命情境中，體會一下人類既複雜又矛盾的情感。我想重點不是要將這兩者比較出一個高下，而是用人生的想像力，把情感地層的各種潛藏愛欲和崇高的解脫意志連結起來，然後在悲劇意識的體會中，讓情感得到淨化與昇華，才能真正加深大悲心的奧密幅度吧！
最近，英國女導演安東妮雅柏的得獎力作「神父」，就是探討一位有同性戀傾向的神父格雷，在聽到少女向他告解說自己受到父親的性侵犯後，跟她父親交涉無效，卻又礙於教會規定，不能向社工單位和少女母親洩露告解者的秘密，使他陷於痛苦的掙扎之中。於是，他跟同性戀酒吧的邂遘物件，發展出一段自認邪惡的愛情，導致他又陷入獨身誓破產的危機之中，心裏翻騰著「成聖的絕望」和「墮落的狂喜」。
在這雙重掙扎中，他時而呼求天主伸出救援之手，又時而痛斥天主給人類的無情考驗。最後，這兩件事都爆發了，地區主教為了年度業績，把剛自殺沒成功的他調去偏遠地帶，但他同事馬修神父力邀他回去主持彌撒，講道主題就定為「如果你自認不是罪人，就向我丟石頭吧！」他因此又陷入長考之中，是要自我放逐于道德乾枯的危機中，還是要勇敢面對群眾的道德譴責，求取他們的寬恕與和解，重新保住對人性的希望。
彌撒那一天，他出現了，有些信徒怒吼：「你把我的信仰當成笑柄嗎？」馬修神父也怒請不能同情他的信徒離開教堂。儀式結束時，少數留下來的信徒也不願從格雷神父處敬領基督聖體，只有那位受到父親淩辱的少女走過去他那邊，願意給他關愛，快要崩潰的他就抱住少女痛哭，兩個破碎的靈魂就在愛心中得到復活，這就是影片最後結局。
法師：其實，我們教界也很希望有成熟的藝術作品，像《紅樓夢》一樣能夠揭露出「情緣是魔障，也是悟入處」的微妙地方。這種「因空見色，因色生情，傳情入色，自色悟空」的生命昇華過程，如果有更多的創意表達方式，我想一定能啟發更多人，回去觀察自己的情緣，看看有什麼情緒和想法，需要調整一下。
可惜的是，把佛學生活化的作品，到現在只有林清玄居士的菩提系列和鄭石岩居士的清心系列，比較能安慰人心。最近，也有個金色蓮花表演坊推出過三個大型舞臺劇，有廣欽傳、敦煌寶卷和密勒日巴尊者傳，也能讓人從高僧、大成就者的修學歷程中，得到很多反觀內心的啟示。
但是，要像「神父」那樣深入探討僧團和信徒的互動關係，把解脫意志跟愛欲的衝突現象呈現出來，實在是不容易。因為，中國人習慣把所有的衝突都化約成善惡的衝突，善惡衝突的結果也一定是要讓好人團圓，壞人受到報應。而且，我們佛教也愛講圓滿和諧，比較沒有興趣處理悲劇性的情感張力。
治療師：可是，光念「色不異空，空不異色」也不是解決問題的方法。現代人在修行過程中，一定會跟「神父」一樣，有很多不安定的困惑體驗，如果不去探索這一類心理邊緣的區域，就無法產生悲劇的價值意識，反而會陷入一種道德的虛偽意識。而且，偽善會拿純真來合理化自己，這種「無知的天真」會不敢面對人性，遇到人事是非與社會走向的問題，會感到無能為力，只希望一切的問題能在單純的宗教儀式環境中得到解決。但是，可能嗎？
所以，在美國存在主義的心理學家羅洛梅（Rollo May）眼裏，心理治療對於向人類尊嚴挑戰的外來壓力，以及對於人類潛意識衝突的?解，替人類生活的悲劇意識奠定了新基礎。當社會的防衛機制和幻覺都被打破，好象沒有什麼價值是有效時，只有在完成人性價值的悲劇經驗中，重新發現我們本身的整合性和力量中心，才能幫助社會脫離價值混亂的狀態。
法師：我們佛教的「一切皆苦」也是有生命的悲劇意識，只是說信徒太需要慰解和依靠，我們也只能以「天人和諧」的歡愉精神，來沖淡一些宇宙虛幻的悲劇感，並且勸勉信徒只要心靜下來，念佛就容易有感應，只要佛力一加被，智能就開了，煩惱就解除了。
可是，很多新興教派之所以那麼旺盛，就是利用人性的弱點，把神秘的救濟手段和世俗的快樂主義結合起來，宣稱這裏從治病、創造財富到往生佛土，只要你有拿出供養金的誠意，大師就有到府送禮的服務，禮物就是你想定做的福分。你說，這種「宗教消費心態」容得下生命的悲劇意識嗎？
治療師：我想，臺灣宗教界的情況就跟美國一樣，已經形成了精神商品的超級市場（spiritual supermarket）。正統宗教和新興教派都有現代化的行銷意識，來做出市場區隔，建立目標市場，擬定行銷組合，開始經營管理。就跟法師說的一樣，治病消災的靈驗度、創造財富的福佑度和超度祖先的法力度，就是擊中宗教消費者心理需求的三大行銷賣點。從宋七力到妙天禪師，都是炒作成功的案例。問題是，為什麼正統宗教在這個超級市場中，沒辦法開發出新的促銷手段，甚至提醒消費者小心宗教詐欺師呢？
有位美國的神話學大師坎伯（Joseph Campbell）就曾指出，牧師並未善盡他們的職責，他們並未探討宗教象徵或隱喻的生命意義，而是被善惡的倫理捆綁住了。宗教導師應該告訴信徒：「世上沒有聖誕老人。」這才是真正的成人禮，信徒才能回到尚未以善惡思考的天堂階段，肯定生命的一切苦難都是永恆世界的化現，成為追求偉大精神層次的英雄。我想，只有這種現代的宗教英雄，才有辦法抗拒那三大行銷賣點的誘惑力吧！
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