世界的變形與內聖外王

轉貼自：杏語心靈檔案。

自從人本主義學派提出「無條件的愛」之後，這個概念就不斷被言說、被詮釋、被運用、被學習、被運用在治療，但相對的，這個概念在言說與文本化的過程中，也快速遭到誤解、虛位化、形式化。

初學者在第一次接觸到「無條件的愛」或者「無條件的關懷」時，幾乎都會以字面上的意義來解讀，把這些詞語想像成為一種極偉大、極感人、無止無盡的利他行為，然後腦中就會浮現出一些歷史上的偉人，能夠無怨無悔地去愛人、犧牲自己、達到被人景仰、甚至是被人膜拜的地位。

然而，在學習的過程中，理性不斷質疑著「無條件的愛」這信念，而感性卻又不斷被這信念所吸引，直到有一天，終於承認這個所謂「無條件的愛」是無法發生在這個世界上的──至少不是自己辦得到的──這位學員才能真正面對自己的有限，若非選擇放棄，成為一位具有現實感的治療者；要不就選擇不再爭論，索性完全遠離心理治療這個領域。

假設說：「無條件的愛」只是一種理想狀態，沒有人能做到，那麼討論它的種種，諸如：對個案的影響、能夠發揮的療效等等，豈不都是多餘的了？討論一種沒人能作得到的理想狀態，由於治療者都是人，所以也沒人能做到「無條件的愛」，那麼，有關這個詞句的意義，不就等於廢話？

被關愛的感覺，確實對個案重新整理自己有幫助，但是人們在另一方面也會質疑：「你有多少愛，可以無條件的供應，任由個案去揮霍？」

如果不能，那麼你就不應該對個案表現出無條件的愛，否則當他相信你真的會對他永遠關懷時，可能也是你的內在心靈資源已經無以為繼的時候，這時，你敲開了個案原本緊閉的大門，你卻沒有力氣進一步走進去：這何嘗又不是對個案的一種傷害？

上述的考量，幾乎天天都在發生，也許有些助人工作者天天都要下一個決定：我還要不要繼續處理這位個案的問題？部分助人工作者會因為自己被迫要聽從自己內在的聲音──你太累了，而選擇放棄，而後承受罪惡感的折磨。

有趣的是，上述的各種困擾與掙扎，根本不應該衍生於「無條件的愛」的主張上，相反的，正因為人們普遍對於「無條件的愛」的誤解，才會產生這些困擾與爭議。

到底什麼是「無條件的愛」？如果想處理這個奇特的議題，就得先正確掌握這個詞語──

半夜三點，個案要求與治療者見面，否則他揚言自殺。治療者應該從睡夢中強打起精神，梳洗好，用白天與個案會談時的耐心與態度，在三更半夜跟個案談話嗎？乍看之下，依照「無條件的愛」，治療者白天的態度如果是無條件的愛，那麼晚上也應該無條件地爬起來，與個案會談。

但每一位治療者都會很清楚，時地不宜，午夜的會談根本沒有幫助，反而只是增強個案以自殺威脅的決心。非會談時間的會談，是一種沒有界線，沒有規範的允諾，根本就不應該答應。所以，任何一位嚴格遵守「無條件的愛」的治療者，應該都在白天時，就與個案說明清楚：「在會談時間裡，我會盡可能聽你說話；但是非會談時間裡，我沒有辦法聽你說話，即使一秒鐘也不行。」──這句話本身有違「無條件」的原則嗎？其實沒有。因為任何一個人，理論上都不能與個案說謊──而就治療者而言，半夜打電話吵醒我，我心情一定不好，我的表現一定不如白天，所以我傾我所能，我都不可能做到與白天會談時段內一樣的態度。這是事實問題，不是態度與能力問題。既然你已經知道你做不到，你就不能像個案承諾一個自己做不到的事。「無條件的愛」一樣得遵守事實法則。為了滿足無條件而說謊，結果更嚴重。因為這謊言會讓你既無法完成「無條件的愛」，又當眾說謊。

相反的，我們再來看一個例子。「你每天上午都會可以與我談一個小時，這個權利，不會因為你割腕、不會因為你罵我、或者是我忘掉了、或者是你拒絕見我而消失。」當我對妳說出這句話：那就是一種無條件的承諾，因為我已經事先考慮過我個人的限制了──我只有在上午的時間裡，才能找到可與對方會談的一個小時。基於我擁有那一個小時的支配權，所以我有權利把那一個小時的時間贈送給個案。而一但我贈送給個案，我就沒有條件的給予了：你作得好，也是如此；你表現不佳，也是如此。因為經過我的盤算與計算，我認為我現在有能力提供你這份關懷，所以我給你，但你不需要回報我，你每次都取消也好，你每次都表現良好也好，完全在所不論。

在這個例子當中，「無條件的愛」已經被發揮到極致──個案要怎樣解釋我為何要這樣做？隨便。個案要連續放棄？隨便。個案要刻意忽略妳的愛？隨便。個案要怎樣做，都不會影響到我的決定。我付出去之後，個案要怎麼踐踏忽視我的愛，那也隨便。反正，那些我即將釋出的愛，我已經經過考慮，我很清楚，給出去，不會影響到自己；至於對方收不收，那是對方的問題。

當我們重新去界定「無條件的愛」時，我們會發現：「無條件的愛」是主體性的、是利益交換性：她的存在，是治療者與個案雙方主動溝通，主動建構出來的一種關係，而不是任何一方用任何手段，逼迫對方接受的，但治療師通常是提議與引導的那一方。其次，「無條件的愛」是高度現實性的，治療者將對個案示範：為了達成一個理念上與情感上的需求與給予，與社會規範相互讓步是必要的。最後，才是「無條件的愛」本身──給予者一但決定給予，那就代表給予者是作得到的，而且不必做出重大犧牲的，所以給予者的給予，本身是一種分享，而不是恩賜；接受者無須為這個給予負擔任何額外的責任、社會觀感、使命，接受者可以用任何方式來處理這個「給予」，完全不必擔心會因此而遭到「不知好歹」、「處在福中不知福」、「不懂珍惜」等等的社會期待的責備。

這種只有單純的贈與關係，而不是複雜的買賣關係（我為你付出XXX，你應該也要為我XXXX），是穩定的，是恆常的，任何一方都不會為了這件事情而備感壓力或委屈，更因此不需要為此感到罪惡感或自責──沒有人因為這個「無條件的愛」的表達，而需要背負上任何責任，例如：「衷心感謝」、「無比珍惜」；反正，這個「無條件的愛」對於給予者而言，本來就是行有餘力，順便順手完成的，他既不期待這件事可以增進兩個人的好感，也不期待這舉動可以縮短兩個人的距離，事實上，給予者對於他所要做的，毫無期待可以。如此，他才能面對一旦被辜負時而仍舊無所謂。

「無條件的愛」就是由給予者那種沒有期待，不打算透過這舉動發生什麼效果，也不耗費自己太多力氣，一切順其自然的完成；以及接受者那種沒有負擔，不需要認為應該回報什麼，自自然然地接受，不需要裝笑臉，不需要「滿懷感激」。個案才能從中學會人與人的互動中，原來還有這種「不是彼此利用的愛」。

其時，如果這樣還難以理解「無條件的愛」，不妨把這個字眼稍作修改，成為「沒有任何未曾明言隱性條件的愛」，這個意義上，倒是頗為接近。